神我如来藏
阿阇梨 觉龙
我从前读佛经，总觉它有一种决绝的少年气，是赌了气的。婆罗门说，宇宙之大，有一个梵；人身之小，有一个我。梵我合一，便是归宿。这话说得非常圆满，像亘古的规矩。偏偏释迦出来，说“无我”，说“缘起性空”，要把这天经地义都翻了案。这是何等的叛逆与干净，像一个少年离家，连一件旧衣裳都不要，赤条条地便走向了风雪。
这场“无我”的风雪，吹了几百年，吹得印度大地一片白茫茫的清寂。然而，人心的那点温存与依恋，终究是化不尽的。于是大乘的经论里，春意又悄悄回来了。先是有了阿赖耶识，像一个不放心家里的老管家，把你生生世世的家当都收捡得好好的。再后来，便有了如来藏，有了佛性，说众生身内，本有一个光明的宝藏，只是被客尘烦恼盖住了。
我看到这里，总不免要会心一笑。绕了一个大圈子，岂不又回到了原处？脱下了婆罗门那件金丝绣的旧衣裳，换上了一件月白色的禅袍，衣裳是不同了，可衣裳里的那个人，那份要寻求安身立命的根本心，却是从未变过。所谓“如来藏”，所谓“自性清净心”，名字显得清雅了，面目也打磨得玲珑了，不再是那个硬邦邦、孤零零的“我”，而是成了“在缠的法身”，成了“烦恼中的真如”。它再不是与世界对立的那个“我”，而是即世界而又超越世界的那个“我”。这一见地，真是高明，等于依神我论而超然之，既有了归宿，又避了名相的嫌疑。
像是男女情事，初见时说，我与你，是不同的。待到情深，便说，你中有我，我中有你。最后成了夫妻，便是，你我原为一体，是天造地设的姻缘。佛法的这段心路， 同样如此。初说“无我”，是决绝的分别。后说“如来藏”，是温存的相认。这才是真实的道理，亦是天地间最高的修行方向。
然而何止佛家。我看这世上的大教，走到山巅之上，所见的风景，其实都有相通的内涵。吠檀多的哲人，在恒河边静坐，证成“梵我合一”，是堂堂正正的君子，把话说在了明处。波斯的苏菲修士，在月下旋转，舞到物我两忘，求的是与真主的拥抱，那是诗人的癫狂与热烈。旷野中的基督圣徒，于沉寂中感悟“神圣的火花”，同样是要销融小我，归于上帝的无限光明。便是我们自家的老庄，谈“道法自然”，讲“同于大通”，也是要人从这有限的物理世界中超脱出来，去与那无限的“道”合为一体。
名相不同，法度各异，像山下的路有千万条。可到了山顶，除了万里云海，一轮明月，哪里还有路的分别？这月光，你叫它“真如”也好，“梵”也好，“真主”也好，“道”也好，它照在你身上的，总是那份灵明透彻，贯穿着亘古的寂静与圆满。
世界最高的修炼体系，实际都是神我之道的各种衍化。只是有的说得婉转，有的说得直接；有的要你顿悟，有的要你渐修。而这神我，在高层的密宗教法里，并不是各种元素组合形成的肉身，也不是思虑分别的意识，而是那个超越了客观束缚，却又含藏了万法规矩的“真我”。
佛法的高妙处，在于它先用了最猛烈的药，把那个虚妄的我执打扫得干干净净，然后才肯从这片空地上，捧出一颗真正的明珠。然而他并非无神论，否则诸天护法从何而来？它怕你认错了，把鱼目当作了珍珠。所以才千言万语，说“非我”，说“非神”。
我如今再看那些空有之争，真妄之辩，只觉得是棋局上的事了。棋盘上楚河汉界，杀得你死我活，可下棋的那两个人，抬起头来，相视一笑，喝的还不是同一壶茶？这盘棋，原来下的都是同一个“我”字。是凡夫要变成圣贤的我，是刹那要证得永恒的我。
如此想来，人间的万千修行，不过是这同一个“我”字，在时间的长河里，上演的悲欢离合罢了。